五、圣言里面有灵义，被称为内义

WH9.没有人能知道何为圣言的灵义或内义，除非他知道何为对应(2895，4322节)。存在于自然界中的每一个事物，直至最小的事物，都对应于某种属灵事物，并由此表示它(1886-1889, 2987-3003, 3213-3227节)。

与属世事物相对应的属灵事物以另一种形式出现在自然界，以致它们无法被认出来(1887, 2395, 8920节)。几乎没有人知道神性之物在圣言中居于何处，尽管它就在圣言的内义或灵义中，如今内义或灵义的存在不为人知(2899，4989节)。圣言的神秘元素正是它的内义或灵义所包含的东西，内义或灵义论述的是主，祂人身的荣耀，祂的国度和教会，而不是属世界的属世事物(4923节)。举例说明，在许多地方，若没有内义，预言部分是无法理解的，也没什么用(2608, 8020, 8398节)。例如，启示录中的“白马”表示什么(2760ff节)。赐给彼得的“天国钥匙”表示什么(参看创世记22章序言，9410节)。圣餐中的“肉”、“血”、“饼”和“酒”分别表示什么(8682节)。雅各对他的儿子们所作的预言表示什么(创世记49章；6306, 6333-6465节)。关于犹大和以色列的许多预言表示什么，这些预言并不符合这个民族，并且在字义上彼此不一致(6333, 6361, 6415, 6438, 6444节)。另外还有其它许多例子(2608节)。关于对应的说明，可参看《天堂与地狱》一书(87-115, 303-310节)。

关于总体上圣言的内义或灵义(1767-1777, 1869-1879节)。圣言的每一个部分里面都有一个内义(1143, 1984, 2135, 2333, 2395, 2495, 2619)。这些观念虽未显明于字义，但仍包含在字义之中(4442节)。

3451.“他们说，我们明明地看见耶和华与你同在”表示他们知道神性存在于它(圣言的字义)里面。这从“明明地看见”和“耶和华与你同在”的含义清楚可知：“明明地看见”是指发现，因而确切地知道；“耶和华与你同在”是指神性存在于它里面。如前所述(3447节)，此处论述的主题是圣言的字义与内义的和谐一致，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的和谐一致，只要这些教义事物取自圣言的字义。因此，主题是主在地上的国度与在天上的国度，因而与主通过圣言实现的结合。因为圣言在至高意义上是指主自己，在内义上是指主在天上的国度本身，在字义上则指主在地上的国度本身，如前所述。
关于主在地上的国度，也就是祂的教会，情况是这样：由于它的教义事物取自圣言的字义，所以就这些教义事物而言，它不可避免地各不相同，具有多样性；也就是说，一个会众声称这个观念是信之真理，因为它在圣言中就是这么说的；而另一个会众则声称那个观念是真理，因为它在圣言中也是这么说的，等等。结果，主的教会因其教义事物取自圣言的字义而在各地都是不同的。不仅会众，有时连一个会众之内的个体也都是不同的。尽管如此，信之教义事物上的不同并不妨碍教会成为一个教会，只要所有人在意愿并实行良善上都是一致的。
例如，如果有人承认这样的教义事物，即：仁是信的产物，同时要过对邻之仁的生活，那么诚然，他在教义上并未处于真理，但在生活上仍处于真理；因此，他拥有主的教会或国度在自己里面。再如，如果有人根据圣言的字义(马太福音10:41, 42; 25:34-36，以及其它地方)声称为了在天上获得赏赐，就要行出良善；但他在行善时从未想过功德，那么他同样在主的国度，因为他在生活上处于真理。这是他在生活中真实的样子，所以他很容易允许自己被教导：没有人能赚得天堂，或凭功德上天堂，功德被置于其中的行为不是良善。其它例子也一样。因为字义具有这种性质：在许多经文中，它似乎自相矛盾；原因在于，字义包含真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗事物，甚至充满肉体爱欲的人。
所以此处通过“亚比米勒”论述了那些拥有信之教义事物，并且如前所述(3447节)，视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的和谐一致。显然，这些人也通过字义与天堂和主结合，只要他们处于良善，也就是说，只要他们虽在教义上视信为本质，但仍在生活上视仁为本质。因为当他们拥有他们称之为信本身的对主的信心或信靠时，就处于对主之爱的情感，因而在生活上处于良善。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明，即：构成教会的，不是教义，而是仁爱(809, 916, 1798, 1799, 1834, 1844节)。教义事物一文不值，除非人们照之生活(1515节)。教会在真理上各不相同，但通过仁爱而为一(3267节)。有一种平行关系存在于主与人类之间，不过是在与良善有关的属天事物方面，而不是在与真理有关的属灵事物方面(1831, 1832节)。教义只有一个，就是对主之爱和对邻之仁的教义(3445节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将是一个，即便他们在敬拜和教义事物上各不相同(809, 1285, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2982节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将类似主在天上的国度(2385节)。天堂包含良善和真理的无数种类，但它们仍通过和谐一致而构成一体，就像人体的各个器官和肢体一样(684, 690, 3241节)。

9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
　　也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
　　圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。